Die Glückseligkeitsscheide: Samadhi

Valudis Redaktion, 17. Januar 2020

Was ist Yoga?

Die letzte, aber äußerst wichtige Hülle (5 Deckschichten eines Lebewesens) ist die Glückseligkeitshülle. Wenn diese Hülle aufgedeckt wird, kommt das Lebewesen nicht nur Gott sehr nahe, sondern es wird auch selbst zu Gott. Man sagt, dass die Seele ein Funke Gottes ist. Ihre ultimative Form ist Satya, Shiva, Sunder und auch Gott wird Sat (Existenz), Chit (Weisheit), Anand (Glückseligkeit) genannt. Diese beiden Zustände triefen vor höchster Glückseligkeit. Das ultimative Ziel ist es, unser Leben glücklich, zufrieden und glückselig zu machen.

Wenn die Glückseligkeitshülle gereinigt wird, erweckt ein Mensch seine Seelenweisheit und wird so zu Gott, von einem guten Menschen. Die Herrlichkeit einer solchen Person ist der eines Gottes ähnlich. Dieser spirituelle Standpunkt ist wahrhaftig Nektar der Unsterblichkeit. Wenn wir ihn erreichen, gibt uns die göttliche Herrlichkeit der Unsterblichkeit, die göttliche Schönheit, die göttliche Aura usw. jeden Augenblick den nektarartigen Geschmack der Unsterblichkeit.

Gewöhnlich erlebt ein Lebewesen Knechtschaft. Seine Wissensorgane geben einen sehr begrenzten Geschmack und über die Sinnesorgane der Handlung kann es sehr begrenzten materiellen Reichtum anhäufen. Doch in den Tiefen der inneren Persönlichkeit eines Menschen liegen so unendliche Potentiale, wenn auch in Samenform, dass sie den Kräften des gesamten Kosmos entsprechen. Die grobstoffliche Welt ist sein Körper und die feinstoffliche Welt ist seine Lebenskraft. Die Lebenskraft ist mächtiger als der grobstoffliche Körper. Im Vergleich zu den sichtbaren materiellen Objekten ist die unsichtbare Energie von Wärme, Schall, Licht, Äther usw. mächtiger. Vergleicht man aber diese unsichtbare Natur mit der feinstofflichen Welt, so ist letztere unendlich mächtiger. Wenn man diesen Bereich betreten oder eine starke Bindung mit ihm aufbauen kann, wird die eigene Begrenzung/Bindung wie untergegangen und manifestiert somit grenzenlose Kraft. Wir haben das Beispiel der Extra-Sensorischen Potentiale. Manchmal erhalten wir seltene Erfahrungen ihrer Wunder. Aber wenn wir in diesen Bereich tiefer eindringen können, wenn wir die Erkenntnis der Nutzkraft dieser göttlichen Herrlichkeiten ausgraben und erlangen können, kann ihre außergewöhnliche Natur nur mit realisierten Heiligen (Sidhas) verglichen werden. Nur dann kann sich die Göttlichkeit in den Menschen manifestieren und wir können Gott in den Menschen wahrnehmen. Dieser Zustand muss vor höchster Glückseligkeit strotzen.

Die oben genannten Sätze besagen, dass sowohl die äußere als auch die innere feinstoffliche Welt voller unendlicher göttlicher Empfindungen ist. Es gibt keine Grenze für dieses glückselige Gefühl. Das ist eine Tatsache. Das ist eine Tatsache. Natürlich! Es ist etwas ganz anderes, das Ihnen aufgrund illusorischer Vorstellungen nicht zugute kam. Ein Moschushirsch erkennt nicht, dass der Moschusduft aus seinem eigenen Körper kommt und daher rennt der Hirsch, um ihn zu riechen, hier und da herum. Letztendlich wird es müde und verzweifelt weiter, seine „Notlage“. Man kann also nicht Gott die Schuld für sein falsches Denken geben. Tatsächlich hat Gott uns alle mit unermesslicher Glückseligkeit erfüllt, doch wenn wir es nicht in uns selbst finden und wütend in der äußeren, illusionären materiellen Welt herumlaufen, wer ist dann schuld? Die Schuld liegt ganz und gar bei demjenigen, der nach unendlicher Glückseligkeit strebt, während er törichterweise vergänglichen Sinnesobjekten hinterherläuft.

Der Herr sandte seinen ältesten Sohn, d.h. den fürstlichen Menschen in diesen göttlichen Garten, der Welt genannt wird, um die höchste Glückseligkeit zu erlangen. Hier drüben gibt es Mittel und Wahrscheinlichkeiten der Glückseligkeit. Doch wenn wir mit Schwierigkeiten konfrontiert werden, wissen wir mit Sicherheit, dass sie das Ergebnis unseres verzerrten und verdorbenen Denkens sind. Hier drüben ist die Glückseligkeit unsere Natur, und der Kummer wurde ihr auf eine illusorische Weise überlagert. Gott der Allmächtige hat den Menschen in diese Welt gesandt, damit er Glückseligkeit und nicht Schmerz erfährt. Wenn der Mensch sich nur intensiv bemüht, diese Welt fortschrittlicher, reicher und kultivierter zu machen, kann er glückselig bleiben, indem er sich mit der göttlichen Glückseligkeit verbindet, der der Herr dient. Für diese Errungenschaft muss kein gigantischer Schritt unternommen werden. Wenn wir nur unseren abscheulichen Intellekt und unsere niederen Aktivitäten ablegen, können wir unendliche Glückseligkeit erlangen. Die Glückseligkeit ist unser rechtmäßiges Erbe. Als wahre Nachkommen Gottes haben wir sie bereits, wenn auch in verdeckter Form. Es ist sehr wichtig, dass wir die Natur dieser Errungenschaften kennen und sie für heilige Zwecke nutzen. Diejenigen, die in diesem Bestreben scheitern, werden nur Streit und Schmerz erfahren.

Der Herr ist die manifeste Glückseligkeit. Jede Pore eines Lebewesens ist ein Ausfluss der Glückseligkeit. Mutter Natur besitzt die Qualität von Schönheit und gibt uns Trost. Überall gibt es Glückseligkeit und nur Glückseligkeit. Daher wird unser Leben als inkarnierte Glückseligkeit bezeichnet. Der Mensch besitzt diese Hülle auf eine natürliche, freudige und grenzenlose Weise. Wir alle leben in der Welt der Glückseligkeit.

Doch unser Unglück ist wie die Zeilen von Kabir (großer Dichter und Heiliger Indiens).

„Ein Fisch, der im Wasser schwimmt, ist durstig. Darum lache ich laut.“

Angenommen, ein Mann schließt sein Haus ab und verlässt es. Als er zurückkommt, stellt er fest, dass er den Schlüssel verloren hat und sitzt deshalb draußen in der Kälte und fühlt sich sehr unwohl. Auf die gleiche Weise haben wir den Schlüssel zum Speicher der Glückseligkeit verloren, der in unserem eigenen Körper vorhanden ist. So können wir aufgrund von Hunger, Durst etc. nicht einmal ein normales Leben führen. Die Glückseligkeitshülle befindet sich sehr stark in uns selbst, dennoch erfahren wir Schmerz und Kummer. Wie erstaunlich? Welch eine Ironie! Verspotten wir nicht unser eigenes Selbst?

Daher sind spirituelle Praktiken, die sich auf die Glückshülle beziehen, dazu gedacht, unser schlechtes Schicksal von den Wurzeln her zu zerstören. Auf ihrer Grundlage kann das Schloss des Seligkeitslagers geöffnet werden, so dass wir in unendliche göttliche Freude eingetaucht werden. Dies ist nur möglich, wenn die individuelle Seele (Mensch) mit der kosmischen Seele (Gott) verschmilzt. Nachdem man den Höhepunkt der spirituellen Praktiken der 5 Scheiden erreicht hat, sucht man genau diesen Schlüssel und trifft so Vorkehrungen zum Öffnen des Schlosses. Derjenige, der dies erreicht hat, hat nie wieder gesagt, dass ich ein Leben in bitterer Verzweiflung lebe. Niemals erlebt ein solcher Mensch Kummer oder Schmerz.

Man kann allen Schmerz / Kummer nur durch die Entdeckung der Glückseligkeitshülle zerstören. Nur wenn ein Lebewesen diese Hülle betritt, kann es seinen Durst nach höchster göttlicher Glückseligkeit stillen. Dies ist nicht nur das wahre Ziel eines Menschenlebens, sondern dass alle Geschöpfe, wissentlich oder unwissentlich, sich danach sehnen. Man kann auch sagen, dass ein Lebewesen die Knechtschaft eines Körpers mit der Hoffnung auf die ewige Glückseligkeit angenommen hat. Man sagt, –

„Alle Lebewesen existieren mit der Hoffnung, ewige Glückseligkeit zu erlangen.“

– Brihadaranyak (4/3/32)

„Alle Geschöpfe manifestieren sich aus dem Ozean der göttlichen Glückseligkeit und leben im Ozean der Glückseligkeit. Letztendlich verschmilzt es mit der reinen Glückseligkeit.“

– Taitariyopanishad (3/6/1)

„Ich kann niemals die höchste göttliche Glückseligkeit beschreiben, die ein Yogi erfährt.“

– Yog Rasayanam (114)

„Wenn Lebewesen von der Knechtschaft des Kummers befreit sind, genießen sie den Ozean der Glückseligkeit, den ein Bodhi-Sattva (erleuchteter Heiliger) in seinem Schoß erlebt, und das ist ausreichend. Was kann man von einer Erlösung ohne göttliche Glückseligkeit gewinnen?“

-Bodhicharyavatar (7/108)

„Der Herr ist Nektar, manifest. Wenn der Mensch diesen Nektar erlangt, erfährt er unermessliche Glückseligkeit. Obwohl er nicht wirklich das grundlegende Glückseligkeitsprinzip war, das jedes Atom des Kosmos (wie den Raum) durchdringt, wer würde die Erfahrung der Glückseligkeit nur dadurch erhalten, dass er ein Leben voller Aktivitäten in Verbindung mit der Lebenskraft (Pran-Apan) lebt? In Wirklichkeit ist genau dieses Prinzip die Quelle der ewigen Glückseligkeit“.

– Taitariyopanishad (2/7/1)

Der Herr wird auch Nektar genannt. Dieser Nektar ist geistlich und nicht materiell. Er kann als göttliche Begeisterung, Zufriedenheit, Sättigung, Frieden usw. erfahren werden. Seine Erlangung ist unwiderruflich mit innerer Größe verbunden. Je reiner und großmütiger die eigene Seele wird, desto mehr blüht diese Glückseligkeit auf. Es hängt vom eigenen erhabenen Standpunkt und von den Aktivitäten auf hohem Niveau ab. Aber diese ewige Glückseligkeit kann niemals erfahren werden, wenn das Denken niedrig und die Aktivitäten abscheulich sind. Jedes Individuum, das nach ewiger Glückseligkeit strebt, muss zuerst die tiefen Vertiefungen der Glückseligkeitshülle betreten, um diese göttliche Glückseligkeit aus der Mundquelle zu trinken.

Unsere materielle Welt hat tatsächlich Flecken und der Mensch zeigt auch Trägheit (Tamas). Um sie zu reformieren und zu verändern, ist schöpferisches Handeln erforderlich. Nicht-Zusammenarbeit, Widerstand und Bestrafung können unter bestimmten Umständen erforderlich sein, doch muss man äußerst vorsichtig sein, dass die zugrunde liegende Absicht die Reformierung sein sollte und niemals mit kleinlichen Einstellungen von Vorlieben und Abneigungen ausgenutzt werden sollte. So kann man bei der Bekämpfung des verzerrten Aspekts der Welt gleichzeitig auch die innere Größe ausgleichen. Zweifellos gibt es sehr viel Größe in der Welt, denn es gibt mehr Licht in dieser Welt im Vergleich zur Dunkelheit. Im Vergleich zur Abscheulichkeit existiert Größe in größerem Maße. Nur wenn wir sie suchen, sie aufsaugen und nähren, können sich reine Gedanken in unserem Verstand manifestieren. Wenn sich unsere individuelle Vision von Schönheit vergrößert, werden wir Schönheit visualisieren, die in jeder Pore des Universums durchdringt. Man kann Lord Shiva (göttliche Schönheit) visualisieren, indem man mit großen Qualitäten in materiellen Objekten und allen Kreaturen der Welt in Kontakt tritt. Es ist der allmächtige Herr, der das Substrat dieses gesamten Kosmos ist. Diejenigen, die dies verstehen, erlangen die göttliche Wahrheit (Satya). Diejenigen mit einer frommen Psyche visualisieren „Satyam Shivam Sundaram“ jeden Moment und erleben den Himmel überall.

Der heilige Emerson sagte: „Wenn du mich in die Hölle schickst, bekehre ich sie zum Himmel.“ Dies ist eine Tatsache, die nicht ignoriert werden sollte. Mit Hilfe eines heiligen Standpunktes kann in den nahegelegenen Regionen viel Reformarbeit geleistet werden. Weiterhin werden wir fähig genug, um gewünschte Ergebnisse durch äußere Umstände zu induzieren. Der Himmel ist nichts anderes als göttliche Vision und heiliges Denken. Der Himmel ist nicht irgendein bestimmter Bereich, Planet etc. in diesem materiellen Kosmos, sondern ist tatsächlich ein göttlicher Standpunkt auf der mentalen Ebene. Himmel und Hölle sind nichts anderes als gute oder schlechte Ergebnisse unserer hohen oder niedrigen Sichtweise. Jeder Mensch wie der Heilige Emerson hat die Fähigkeit, den Himmel in seinem Leben zu schaffen, indem er sein Denken selbst reinigt.

Weiterhin kann uns die Glückseligkeitshülle die Erlösung (Moksha) geben. Erlösung bedeutet die Überwindung der Knechtschaft dieser materiellen Welt. Knechtschaft bedeutet schlechte psychische Prägungen, geistige Verdorbenheit, Sünden etc. Es gibt keine andere Kraft, die ein Lebewesen an diese Welt binden kann. Das größte Hindernis, dem ein Lebewesen auf dem Weg des Fortschritts begegnet, sind seine eigenen inneren Schwächen und mentalen Makel. Eine Spinne webt ihr eigenes Netz und verheddert sich darin. Auch Seidenwürmer schaffen sich ihr eigenes Netz (Bondage). Dennoch ist der Mensch der Schöpfer der Knechtschaft, die er erlebt und hat sich so an diese Welt gekettet. Wie ein Löwenjunges in einer Ziegenherde hat er den Schleier der geistigen Unwissenheit auf sich genommen. Man steht so viel Leid gegenüber, wenn man Knechtschaft erlebt. Das können sogar Vögel und Tiere erleben.

Die menschliche Spezies ist ein Prinz Gottes. Seine innere Fähigkeit ist grenzenlos. Durch den geschickten Einsatz der verfügbaren Mittel kann er in diesem Leben einen solch erhabenen Zustand erreichen, der der Göttlichkeit und dem allmächtigen Gott ähnlich ist. Hier ist das Haupthindernis unser geistiger Zustand und nicht die äußeren weltlichen Umstände. Wenn wir wirklich all diese Mittel verstehen und uns all jene Mittel zu eigen machen, die unser Leben verherrlichen, können wir den Zustand erreichen, der Gott / der Göttlichkeit nahe ist. Dies ist wirklich die Erlösung (Moksha).

Seltsame Glaubenssätze sind wie Unkraut aufgetaucht, was die Erlösung oder Moksha betrifft. Einige meinen, dass es die Befreiung vom sich wiederholenden Zyklus von Geburt und Tod ist. Einige glauben, dass ein Geschöpf zum Zeitpunkt des Todes diese Welt verlässt und in eine andere „Welt“ eintritt. Einige sagen, dass Befreiung bedeutet, keine Handlungen auszuführen und ein sehr ruhiges Leben zu führen. Einige wenige merkwürdige Menschen stellen sich vor, dass Gott einen bestimmten Wohnsitz hat und dass man, wenn man befreit wird, zum Türhüter dieses Wohnsitzes wird. Unsere Schriften sprechen von 4 Arten von Moksha oder Errettung: 1) Salokhya – das Betreten von Gottes Wohnort 2) Sameepya – das Leben in unmittelbarer Nähe zu Gott 3) Sarupya – das Erlangen der Form des Herrn 4) Sayujya – das Verschmelzen mit Gott. Salokya – eine Wohnung in Gottes Wohnung bauen. Sameepya bedeutet, ein Türhüter, Mitarbeiter etc. in Gottes Wohnung zu werden. Sarupya bedeutet, eine „Xerokopie“ von Gottes Form zu werden. Viele Diktatoren behalten einen anderen Mann, der in Name und Aussehen ähnlich ist, aus Sicherheitsgründen. Wenn eine gefährliche Situation entsteht, wird die „Kopie“ des Diktators geschickt, um diese Gefahr zu bekämpfen. Sayujya bedeutet Partnerschaft. Das heißt, man ist ein gleichberechtigter Partner, was Gottes Reichtum betrifft. Kurz gesagt sind das kindliche Träume voller Spott. Zweifellos haben sie eine symbolische Bedeutung, aber sie als nackte Tatsachen zu akzeptieren, ist ein schwerer Fehler.

Die wahre Bedeutung von Moksha oder Erlösung oder Befreiung ist es, unsere Seele als göttliches Bewusstsein zu betrachten und nicht als träge Materie, d.h. wir sind nicht der grobe physische Körper oder Name und Form, sondern wir sind das zugrunde liegende göttliche kosmische Bewusstsein. Dies muss von jedem Einzelnen erlebt werden. Man muss erfahren, dass Freude, Glück, Erfolg etc. nicht das Ergebnis der Benutzung von äußeren materiellen Objekten sind (sie sind lediglich Medien/Instrumente), sondern ein Ergebnis der Reinigung der inneren Seele. Man muss die schlechten Eigenschaften eines tierischen Lebens aufgeben, um erst ein guter Mensch zu werden und dann die wahre göttliche Natur zu erfahren. Größe ist Gott. Gott nahe zu sein oder Ihn zu erreichen bedeutet, die Größe mit unseren Hoffnungen, Bestrebungen und gültigen Wünschen zu verbinden. Ein Mensch ist wirklich von der Knechtschaft befreit, wenn er jenen inneren Zustand erreicht, in dem man wie ein Fisch, der gegen die Meeresströmung schwimmt, gegen die Strömung gewöhnlicher niederer Trends, des Untergangs usw. schwimmt. Es wird gesagt, dass die Erlösung das höchste Ziel des menschlichen Lebens ist. Dies ist seine wahre Natur.

Nach dem Tod kann man den Nutzen des Himmels oder des Heils erhalten. Aber man muss danach streben, solange man noch lebt. Man muss es sogar heute selbst erreichen. All dies hängt von der eigenen Sichtweise und der Veränderung des eigenen Geistes ab. Man erlangt die Befreiung, während man noch lebt. Was man nach dem Tod erreicht, ist lediglich eine Reaktion der eigenen Handlung, während man noch lebt. Daher sollte man sich in diesem Leben intensiv bemühen, Seelenreinigung und damit wahre Errettung / Moksha zu erlangen. Diese Art der Errettung wird „Jeevan-Mukti“ genannt, d.h. befreit, während man noch lebt. Es ist der Kern der Erlösung. Wer die Knechtschaft der Begrenzungen, der Schändlichkeit des Geistes etc. durchtrennt, erlangt die ewige Glückseligkeit der Erlösung. Die Schriftgelehrten haben folgendes zu sagen: „Es ist der Kern der Errettung:

„Ein Jeevan-Mukta (befreit, während er lebt) ist jemand, der keine Vorlieben / Abneigungen, Kummer / Freude hat und dessen Intellekt göttlich ist.“

– Mahopanischade (2/57)

„Es gibt 8 Arten von Knechtschaft: Hass, Misstrauen, Angst, Scham, Geheimniskrämerei, Stolz auf die Abstammung, Ideale, Macht. Wer von diesen gefesselt ist, ist ein Tier, und wenn man von diesen befreit ist, ist man Gott.“

– Tantra Kaustubh

„Derjenige, der seinem Ego entsagt, der von Arroganz, Eifersucht usw. befreit ist. , der Handlungen ausführt, ohne Vorlieben/ Abneigungen zu beherbergen, wird von den Weisen als Jeevan-Mukta (befreit, solange er noch lebt) bezeichnet.“

– Mahopanischade (2/50)

„Eine Person, die mit Gleichmut den Reichtum einer anderen Person scheut, obwohl sie in dieser tödlichen materiellen Welt lebt, ist wirklich spirituell und weil diese Person ewige Seligkeit der Seele erfährt, wird sie Jeevan-Mukta genannt“.

– Mahopanishad (2/ 62)

„Der Raum zwischen Knechtschaft und Befreiung misst nur 2 Fuß. Bondage sagt „das ist mein“ und Befreiung sagt „nichts ist mein“.

– Mahopanishad (4/72)

Auf diese Weise, wenn der eigene Standpunkt gereinigt ist, wenn man die Natur, die Basis und den Bereich der Glückseligkeit versteht, wird der Glaube standhaft. Was erreicht man, indem man was tut? Wenn dies definitiv wird, wird die geistige Unwissenheit überwunden und die Weisheit dieser Realität wird spirituelle Philosophie genannt. Dieses größte Problem dieser Welt betrifft die Seele. Daher kann man weltliche Probleme nur dann wirklich lösen, wenn dieses Problem gelöst wird. Dieses Wissen wird auch Brahmajnana, Tattvajnana, Sadjnana etc. genannt. Um ewige Glückseligkeit zu erlangen, muss man sich bemühen, innere (geistige) Probleme zu lösen und seinem Denken eine richtige Richtung zu geben. Dies wird auch Samadhi (Trance) genannt. Dies ist der erste Schritt zur Erlangung der ewigen Glückseligkeit (Gott). Ohne Zweifel ist Samadhi ein sehr erhöhter yogischer Zustand, doch sein Anfangsschritt ist wie oben erwähnt.

Wenn man in der Erfahrung von Samadhi (Trance) verharrt, wird der zerstreute Geist fokussiert und man erhält dadurch Vorteile des reinen Denkens und Handelns. So basiert die erste Etappe der spirituellen Praktiken, die sich auf die Glückseligkeitshülle beziehen, auf der Samadhi-Erfahrung. Dies ist ein Samadhi im Wachzustand. Hier gibt es keine Notwendigkeit, unbewusst zu werden und dass Verlangen und Unruhe völlig beruhigt werden müssen. Wenn der Sturm der Begierden völlig zum Schweigen gebracht wird, visualisiert der Mensch sein Ziel klar und deutlich. Ohne dieses ist es unmöglich, in eine gewünschte Richtung zu gehen. Spirituelle Sucher der Glückseligkeitshülle werden gebeten, sich zu konzentrieren und ihren Geist zu fokussieren. Aber dies ist keine mentale Übung, bei der man ausschließlich an einen bestimmten Gedanken denkt, um den Geist zu konzentrieren. Tatsächlich bedeutet es, in eine gewünschte und bestimmte Richtung zu gehen. Ein solcher Geisteszustand wird Samadhi (Trance) genannt.

„Samadhi ist der Zustand, in dem die mentale Unruhe überwunden wird, um sich auf die göttliche Wahrheit zu konzentrieren.“

– Bhoj

„Samadhi ist jener innere Zustand, in dem man nach dem Verzicht auf Verlangen / Abneigung gegen flüchtige materielle Objekte den Geist beruhigt und so Seelenkraft erlangt.

– Dakshasmriti (7/21)

„So wie sich Salz mit Wasser vermischt, nimmt es die Form von Wasser an, so bedeutet Samadhi (Trance) die Verschmelzung des Geistes mit der kosmischen Seele (Gott)“.

– Saubhagyalakshmyupanishad (14)

„Wenn die Willenskraft eines Lebewesens und Gott in eine Richtung marschiert, dann löst sie das Gefühl der Trennung voneinander auf. Dieser Zustand wird Samadhi genannt.“

– Yajnavalkya

„Wenn die materiellen Wünsche eines Lebewesens zu einem Ende kommen und das Lebewesen und Gott in eine Richtung marschieren, wird dieser Zustand Samadhi (Trance) genannt. Samadhi ist der ausgeglichene Zustand der Seele, in dem die Aufregungen aufgehoben sind.“

-Saubhagya Upanischade (2/16-18)

Die inneren göttlichen Kräfte werden zerstört, wenn sich die geistige Unruhe verstärkt. Aber wenn diese mentale Turbulenz aufgehoben wird, wenn der Geist in eine gewünschte Richtung fokussiert wird, dann erhöht sich die Seelenkraft als Folge der Behinderung der Zerstreuung des Geistes. So manifestieren sich viele göttliche Kräfte in unserer Seele. Diese göttlichen Kräfte sind wie folgt beschrieben worden –

„Durch die kontinuierliche Praxis von Samadhi (meditative Trance) verschmilzt der Geist mit der kosmischen Seele (d.h. Gott) und man erlangt dadurch Erleuchtung.

– Yog Rasayan

„Gegenstände, die im Traum gesehen werden, sind illusorisch, während Erfahrungen von Samadhi (meditative Trance) die absolute Realität sind. Außerdem erhält man einen größeren Nutzen, als man während Samadhi erreicht hat.“

– Yog Rasayan

Die Natur der spirituellen Praxis, die sich auf die Glückseligkeitshülle bezieht, ist der Zustand der Vereinigung eines Lebewesens / einer Kreatur mit Gott. Im Allgemeinen kennen wir Gott nur als seinen Namen. Wir singen zweifellos Seinen Namen und führen Anbetungsriten durch. Dennoch bemühen wir uns nie, unsere individuelle Seele mit der kosmischen Seele (d.h. Gott) zu verschmelzen. Wir können uns mit unserem begrenzten materiellen Verstand niemals die Erfahrung dieses überaus glückseligen Zustandes vorstellen. Gewöhnlich wird Gott als jenes Individuum gedacht, das durch ein paar Gebete, Lobpreisungen, Riten usw. besänftigt wird. So versuchen wir, unsere Wünsche mit Gottes Segen zu befriedigen. So werden eitle Anbetungsriten durchgeführt, die nichts als Spott sind. Wo kann man einen wahren Anhänger Gottes finden, der sich bereitwillig von Gott disziplinieren lassen will? Wo ist der Anhänger, der sein ganzes (Denken) Gott übergeben wird? In der Tat ist dies wahre Hingabe (Bhakti). Unter solchen Umständen wird sich der Nektar definitiv manifestieren. Himmlische Freuden können erfahren werden. Es wird überall Eifer und Lebensfreude zusammen mit wahrer Zufriedenheit und Frieden geben.

Gott ist kein Individuum, sondern eine kosmische, göttliche Kraft. Er kann sich nie mit Geschenken, Gaben usw. erfreuen, so wie wir anderen gefallen. Um die Elektrizität voll auszunutzen, müssen ihre Gebrauchsgrenzen sorgfältig studiert werden. Der Herr kann sich nur erfreuen, wenn er die Größe seines Charakters aufnimmt. Es wird auch Glaube im Bereich der Gefühle, Spiritualität im Bereich des Denkens und gerechte Qualitäten im Bereich des Handelns genannt.

Die wahre Natur der Hingabe / Meditation ist die Vereinigung. Das oberste Ziel der Hingabe ist die Vereinigung, das Einssein und die Hingabe. Dualität wird durch Nicht-Dualität (Einheit) ersetzt. Dies kann man als Ehe einer Puppenpuppe mit den Fingern eines Magiers bezeichnen. Es ist das Band zwischen einem Mann und einer Frau. Dies ist die Etablierung von Disziplin. Indem man seine selbstsüchtigen / egozentrischen Wünsche zerstört, nimmt man die göttliche Disziplin auf und dies wird Hingabe genannt. Diese Art der Selbstaufgabe wurde vom Herrn auf Seiten eines Anhängers in der Bhagwad Gita vorgeschrieben. Holz und andere Arten von Brennstoff werden selbst zu Feuer, wenn sie ins Feuer geworfen werden. Wenn der Milch Wasser hinzugefügt wird, wird sie zu Milch. Der Herr sollte nicht als ein Werkzeug (Mittel) angesehen werden, um unsere niederen Wünsche zu befriedigen, sondern dass wir mit Seinen großen Qualitäten eins werden. Dieser Zustand wird Brahma Nirvan genannt, Vision von Gott oder das Erlangen von Gott. Dies ist die nicht-duale spirituelle Praxis der göttlichen Wissenschaften (Brahma-Vidya). Auf dieser Grundlage kann ein Mensch (Nara) Gott (Narayana) werden, ein Purusha kann Purushottama werden, ein Lebewesen kann Brahman (alles durchdringende Seele) werden und die individuelle Seele kann in die kosmische Seele (Gott) übergehen.

Liebe ist voller magnetischer Anziehung. Man verehrt die Nähe der Liebe und jeder einzelne sehnt sich intensiv danach. Das Wesen der göttlichen Liebe, die ein Ergebnis der Hingabe an Gott ist, verlangt, dass die Wand zwischen der individuellen Seele und der kosmischen Seele (Gott) abgewehrt wird. Es sollte eine ewige Einheit zwischen den beiden bestehen. Unter solchen Umständen handelt entweder Gott nach den Wünschen eines Individuums oder ein Individuum handelt nach den Wünschen des Herrn. Es ist sehr klar, dass ein Fluss nicht in einen Teich münden kann, weil ein Teich nicht breit oder tief genug ist, um einen riesigen Fluss zu fassen. Dennoch kann der Herr niemals nach dem Wunsch eines Individuums handeln. Daher müssen die individuellen Seelen egoistische / egozentrische Wünsche aufgeben und nach dem göttlichen (Gottes) Willen handeln. Dies ist wahrer Glaube und Hingabe. So kann man sich der ewigen Glückseligkeit der Hingabe erfreuen.

Die göttliche Liebe kann niemals begrenzt werden. Der Fluss Ganges, der aus dem hohen Himalaya-Gebirge (in Indien) entspringt, kann niemals behindert werden, wenn er fließt. Stattdessen sättigt er den Durst aller und indem er sich im Ozean vereinigt, gibt er seine Begrenzungen auf. Hingabe bedeutet göttliche Liebe. Liebe ist das Ergebnis von Sensibilität in Form von Seelenverbundenheit, Mitgefühl, Großzügigkeit, Wissenschaft und gutem Willen. Wenn diese heiligen Empfindungen die Arenen der Phantasie und der Emotionen überschreiten, um sich in unseren täglichen Aktivitäten zu manifestieren, kann sie in Form von Selbst- und Weltschöpfung gesehen werden. Man sehnt sich danach, sich hinzugeben und anderen zu helfen, sich zu den Füßen des Herrn hinzugeben, indem man den Glauben und die göttliche Energie aufsaugt. Man reflektiert ständig über diesen Aspekt und beginnt dann auch so zu handeln.

Dies ist genau der Zustand, der als Erwachen der Glückseligkeitshülle bezeichnet werden kann. Dies ist der höchste Zustand der Hingabe an die 5-Hüllen-Gayatri. Man erfährt fortwährend die Göttlichkeit. Der Herr ist subtiler als das Subtilste und so realisiert /erfährt man Ihn als göttliche Gefühle. Es ist in der Tat sehr kindisch, Gott als Spielzeug vor unseren Augen visualisieren zu wollen. Wenn es eine Tatsache ist, dass wir Luft, Kälte, Freundschaft, Ärger, Freude, Trauer usw. nicht mit unseren Augen sehen können, wie ist es dann möglich, Gott mit unseren materiellen Augen zu „sehen“, wenn er sich jenseits des menschlichen Denkens und der Intelligenz befindet? Diejenigen, die solche Bilder nicht visualisieren, geben uns lediglich einen Einblick in die Intensität ihres meditativen Bewusstseins. Außer dem Tagträumen kann man es nicht anders nennen. Wahre Vision (Darshan) von Gott ist eine Erfahrung der Göttlichkeit in unserem Bewusstsein. Dafür muss man mit den 2 Beinen des Glaubens und der Hingabe auf eine lange Reise gehen.

Die Glückseligkeitsscheide ist die Quelle des Glaubens und der Hingabe. Hier drüben erfährt man die glückselige Vereinigung mit Gott. Um das Ziel der Begegnung mit Gott zu erfüllen, legten die indischen Rishis den Weg einer hochrangigen, auf 5 Hüllen basierenden spirituellen Praxis auf Gayatri-Basis fest. Im emotionalen Bereich wird das Ergebnis dieser göttlichen Vereinigung als Glückseligkeit oder Schwung erlebt. Glückseligkeit bedeutet, intensive Freude zu erfahren, wenn man den göttlichen Aspekt dieser Welt sieht. Elan bedeutet den Mut und die Kühnheit, mit der wir den schlechten, dämonischen Aspekt dieser Welt überwinden. Ein fester Vorsatz Gottes, bei dem Er sich in dieser Welt inkarnieren wird, um nach der Zerstörung der Ungerechtigkeit Gerechtigkeit zu erlangen, kann von einem spirituell Suchenden in seiner eigenen Psyche als erfüllt angesehen werden. Solch ein Suchender fühlt, dass der Herr in seiner Psyche als Glückseligkeit / Elan und Glaube / Hingabe inkarniert hat. Dies ist der sensible Aspekt der Glückseligkeitshülle.

Dieser Artikel handelt von einem Krankheitsbild oder gesundheitlichen oder medizinischen Thema und dient dabei jedoch nicht der Eigendiagnose. Der Beitrag ersetzt nicht eine Diagnose durch einen Arzt. Bitte lesen und beachten Sie auch unseren Hinweis zu Gesundheitsthemen!

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