Zur Verteidigung der Psychoanalyse

Dirk de Pol, 23. Januar 2020

Mentale Gesundheit

Keine Sozialtheorie war einflussreicher und später mehr verunglimpft als die Psychoanalyse. Sie brach auf die Bühne des modernen Denkens ein, ein frischer Hauch von revolutionärer und gewagter Phantasie, eine Herkulesleistung der Modellbildung und eine Herausforderung an die etablierten Moralvorstellungen und Manieren. Sie wird heute weithin als nichts Besseres angesehen als eine Konfabulation, eine grundlose Erzählung, eine Momentaufnahme von Freuds gequälter Psyche und der durchkreuzten Vorurteile des mitteleuropäischen Bürgertums aus dem 19.

Die meiste Kritik wird von psychiatrischen Fachleuten und Praktikern mit großen Äxten geschleudert. Nur wenige, wenn überhaupt, Theorien in der Psychologie werden von der modernen Hirnforschung unterstützt. Alle Therapien und Behandlungsmodalitäten – auch die medikamentöse Behandlung der Patienten – sind immer noch Formen der Kunst und Magie und keine wissenschaftlichen Praktiken. Die Existenz von Geisteskrankheiten an sich ist in Frage gestellt – ganz zu schweigen davon, was „Heilung“ ausmacht. Die Psychoanalyse befindet sich überall in schlechter Gesellschaft.

Ein Teil der Kritik wird von praktizierenden Wissenschaftlern – hauptsächlich Experimentalwissenschaftlern – in den Lebens- und exakten (physikalischen) Wissenschaften geäußert. Solche Hetzreden bieten häufig einen traurigen Einblick in die eigene Unwissenheit der Kritiker. Sie haben wenig Ahnung, was eine Theorie wissenschaftlich macht und verwechseln Materialismus mit Reduktionismus oder Instrumentalismus und Korrelation mit Kausalität.

Nur wenige Physiker, Neurowissenschaftler, Biologen und Chemiker scheinen die reichhaltige Literatur über das psychophysikalische Problem durchgeackert zu haben. Als Folge dieser Vergesslichkeit neigen sie dazu, primitive Argumente vorzubringen, die durch Jahrhunderte philosophischer Debatten längst überholt sind.

Die Wissenschaft beschäftigt sich häufig mit theoretischen Entitäten und Konzepten – man denke nur an Quarks und Schwarze Löcher -, die nie beobachtet, gemessen oder quantifiziert wurden. Diese sollten nicht mit konkreten Entitäten verwechselt werden. Sie haben unterschiedliche Rollen in der Theorie. Doch wenn sie Freuds trilaterales Modell der Psyche (Es, Ego und Über-Ich) verspotten, tun seine Kritiker genau das – sie beziehen sich auf seine theoretischen Konstruktionen, als wären sie reale, messbare „Dinge“.

Auch die Medikalisierung der psychischen Gesundheit hat nicht geholfen.

Bestimmte psychische Erkrankungen sind entweder mit einer statistisch abnormen biochemischen Aktivität im Gehirn korreliert – oder sie werden durch Medikamente verbessert. Dennoch sind die beiden Tatsachen nicht unerklärlich Facetten desselben zugrundeliegenden Phänomens. Mit anderen Worten, dass ein bestimmtes Medikament bestimmte Symptome reduziert oder beseitigt, bedeutet nicht unbedingt, dass sie durch die Prozesse oder Substanzen verursacht wurden, die durch das verabreichte Medikament beeinflusst werden. Die Ursache ist nur eine von vielen möglichen Verbindungen und Ereignisketten.

Ein Verhaltensmuster als psychische Störung zu bezeichnen, ist eine Werturteil oder bestenfalls eine statistische Beobachtung. Diese Bezeichnung erfolgt unabhängig von den Fakten der Hirnforschung. Zudem ist der Zusammenhang nicht kausal. Abweichende Hirn- oder Körperbiochemie (einst „verschmutzte Tiergeister“ genannt) gibt es zwar – aber sind sie wirklich die Wurzeln der geistigen Perversion? Es ist auch nicht klar, wer was auslöst: Verursachen die abweichende Neuro- oder Biochemie Geisteskrankheiten – oder umgekehrt?

Dass psychoaktive Medikamente Verhalten und Stimmung verändern, ist unbestreitbar. Das gilt auch für illegale und legale Drogen, bestimmte Nahrungsmittel und alle zwischenmenschlichen Interaktionen. Dass die durch die Verschreibung herbeigeführten Veränderungen wünschenswert sind – ist umstritten und beinhaltet tautologisches Denken. Wenn ein bestimmtes Verhaltensmuster als (sozial) „dysfunktional“ oder (psychologisch) „krank“ beschrieben wird – dann würde jede Veränderung eindeutig als „Heilung“ begrüßt und jeder Transformationsfaktor als „Heilmittel“ bezeichnet werden.

Dasselbe gilt für die angebliche Vererbung von psychischen Erkrankungen. Einzelne Gene oder Genkomplexe werden häufig mit Diagnosen zur psychischen Gesundheit, Persönlichkeitsmerkmalen oder Verhaltensmustern „assoziiert“. Es ist aber zu wenig bekannt, um unwiderlegbare Abfolgen von Ursache und Wirkung zu etablieren. Noch weniger ist über das Zusammenspiel von Natur und Erziehung, Genotyp und Phänotyp, die Plastizität des Gehirns und die psychischen Auswirkungen von Trauma, Missbrauch, Erziehung, Vorbildern, Gleichaltrigen und anderen Umweltelementen bewiesen.

Auch die Unterscheidung zwischen psychotropen Substanzen und Gesprächstherapie ist nicht so eindeutig. Auch Worte und die Interaktion mit dem Therapeuten wirken sich auf das Gehirn, seine Prozesse und seine Chemie aus – wenn auch langsamer und vielleicht auch tiefer und irreversibel. Medikamente – wie David Kaiser uns in „Gegen die biologische Psychiatrie“ (Psychiatric Times, Band XIII, Ausgabe 12, Dezember 1996) erinnert – behandeln Symptome, nicht die zugrunde liegenden Prozesse, die sie hervorbringen.

Was also ist Geisteskrankheit, der Gegenstand der Psychoanalyse?

Jemand gilt als psychisch „krank“, wenn:

  • sein Verhalten starr und konsequent vom typischen, durchschnittlichen Verhalten aller anderen Menschen in seiner Kultur und Gesellschaft abweicht, die seinem Profil entsprechen (ob dieses konventionelle Verhalten moralisch oder rational ist, ist unerheblich), oder
  • Sein Urteilsvermögen und sein Verständnis der objektiven, physischen Realität ist beeinträchtigt, und
  • Sein Verhalten ist keine Frage der Wahl, sondern angeboren und unwiderstehlich, und
  • Sein Verhalten bereitet ihm oder anderen Unbehagen und ist
  • Dysfunktional, selbstzerstörerisch und selbstzerstörerisch sogar nach seinen eigenen Maßstäben.

Abgesehen von deskriptiven Kriterien, was ist das Wesen von psychischen Störungen? Sind sie lediglich physiologische Störungen des Gehirns, oder genauer gesagt seiner Chemie? Wenn ja, können sie geheilt werden, indem das Gleichgewicht der Substanzen und Sekrete in diesem mysteriösen Organ wiederhergestellt wird? Und, wenn das Gleichgewicht wieder hergestellt ist – ist die Krankheit „weg“ oder lauert sie noch immer dort, „unter der Decke“, und wartet darauf, auszubrechen? Sind psychiatrische Probleme vererbt, in fehlerhaften Genen verwurzelt (obwohl sie durch Umweltfaktoren verstärkt werden) – oder werden sie durch missbräuchliche oder falsche Erziehung hervorgerufen?

Diese Fragen sind die Domäne der „medizinischen“ Schule für psychische Gesundheit.

Andere klammern sich an die spirituelle Sichtweise der menschlichen Psyche. Sie glauben, dass psychische Beschwerden auf die metaphysische Verwirrung eines unbekannten Mediums – der Seele – hinauslaufen. Ihr Ansatz ist ein ganzheitlicher Ansatz, der den Patienten in seiner Gesamtheit und sein Milieu erfasst.

Die Mitglieder der Funktionsschule betrachten psychische Gesundheitsstörungen als Störungen im eigentlichen, statistisch „normalen“ Verhalten und in den Manifestationen „gesunder“ Individuen oder als Funktionsstörungen. Das „kranke“ Individuum – das sich selbst nicht mehr gut verträgt (ego-dystonisch) oder andere unglücklich macht (abweichend) – wird „geheilt“, wenn es durch die herrschenden Normen seines sozialen und kulturellen Bezugssystems wieder funktionsfähig gemacht wird.

In gewisser Weise ähneln die drei Schulen dem Trio der blinden Männer, die unterschiedliche Beschreibungen desselben Elefanten liefern. Dennoch teilen sie nicht nur ihren Gegenstand – sondern in hohem Maße auch eine fehlerhafte Methodik.

Wie der renommierte Antipsychiater Thomas Szasz von der State University of New York in seinem Artikel „The Lying Truths of Psychiatry“ feststellt, schließen Wissenschaftler der psychischen Gesundheit unabhängig von ihrer akademischen Präferenz auf die Ätiologie psychischer Störungen aus dem Erfolg oder Misserfolg der Behandlungsmodalitäten.

Diese Form des „Reverse Engineering“ wissenschaftlicher Modelle ist in anderen Bereichen der Wissenschaft nicht unbekannt, und es ist auch nicht unakzeptabel, wenn die Experimente den Kriterien der wissenschaftlichen Methode entsprechen. Die Theorie muss allumfassend (anamagnetisch), konsistent, falsifizierbar, logisch kompatibel, monovalent und sparsam sein. Psychologische „Theorien“ – auch die „medizinischen“ (z.B. die Rolle von Serotonin und Dopamin bei Stimmungsstörungen) – sind in der Regel keine dieser Dinge.

Das Ergebnis ist eine verwirrende Reihe von sich ständig verändernden psychischen Gesundheits-„Diagnosen“, die sich ausdrücklich auf die westliche Zivilisation und ihre Standards konzentrieren (Beispiel: der ethische Einwand gegen Selbstmord). Die Neurose, ein historisch grundlegender „Zustand“, verschwand nach 1980. Homosexualität war nach Angaben der American Psychiatric Association vor 1973 eine Pathologie. Sieben Jahre später wurde der Narzissmus zu einer „Persönlichkeitsstörung“ erklärt, fast sieben Jahrzehnte nachdem er erstmals von Freud beschrieben wurde.

Dieser Artikel handelt von einem Krankheitsbild oder gesundheitlichen oder medizinischen Thema und dient dabei jedoch nicht der Eigendiagnose. Der Beitrag ersetzt nicht eine Diagnose durch einen Arzt. Bitte lesen und beachten Sie auch unseren Hinweis zu Gesundheitsthemen!